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Un encuentro renovador

| 9 mayo 2011 | Desde Nuestra América | 179 vistas | comentarios

El pasado viernes 1° de abril fuimos invitados a participar en la mesa-homenaje a Don Samuel Ruiz en la Facultad de Filosofía de nuestra universidad, el título de la mesa fue: “Teología de la Liberación y Teología India”. Puede parecer un tanto “extraña” esta referencia, porque “normalmente” no escuchamos este tipo de discursos, y menos nos detenemos a considerarlos en su exacta dimensión. Esta mesa se articuló con una serie de reflexiones, propuestas y planteamientos que se vertieron en torno a nuestro personaje con motivo de su fallecimiento. Es de resaltar este elemento porque previamente se habían realizado otras mesas en las Facultades de Psicología y Ciencias Políticas y Sociales sobre el mismo tema.

Decía que es relevante este evento, entre otras razones, porque todavía priva en nuestros espacios públicos en diverso contexto una visión esclerosada, maniquea, jacobina, trasnochada que los asuntos con cierto “olor” religioso sean proscritos de esta esfera por considerarlos “impropios”, o de plano, excluirlos de la “agenda por improcedentes”. Como si eso fuera razón suficiente para no ser discutidos, analizados, tratados como materia de reflexión profunda.

Gustavo Gutiérrez Merino

Gustavo Gutiérrez Merino, iniciador de la Teología de la Liberación. Foto: es.wikipedia.org

En este orden, un aspecto digno de consideración fue la forma en que se desarrollaron esas mesas y el alcance de las mismas. Para el caso que estamos refiriendo, me tocó participar con un grupo de colegas y camaradas que sí saben de estos asuntos, es decir, son gente que ha estudiado, reflexionado y profundizado sobre la cuestión teológica desde diversa vertiente, aquí vendría un matiz importante, la teología no es una, sus expresiones son múltiples, porque nuestra realidad así es, no es univoca, ni plana, ni monocromática; es plural, compleja, dialéctica. En este sentido, podemos hacer la siguiente mención, hay teologías indias, afro-latinoamericanas, feministas, por supuesto, de liberación.

En dicha mesa la discusión se centró en cuatro líneas: la teología de la liberación en América Latina, la teología de la liberación en México, esta teología impulsada en la Diócesis de San Cristóbal de las Casas y la pastoral indígena en el Estado de Querétaro. Como se podrá observar estuvo nutrida, entre otros aspectos, porque se plantearon cuestiones relevantes de cara a nuestras realidades socio-eclesiales. Este punto si lo vemos con un poco de cuidado es impresionante, es decir, el vigor y la vigencia de ciertas expresiones eclesiales van más allá de las paupérrimas y caricaturescas visiones que cotidianamente se tiene del fenómeno llamado “Iglesia”. Son expresiones sólidas, articuladas, con un nivel organizativo de gran envergadura que con mucho rebasan nuestras formas de concebir la labor eclesial, he aquí su relevancia.

En verdad, la Iglesia de los primero siglos vivió espontáneamente las cosas de ese modo. Su situación minoritaria en la sociedad de entonces y la consiguiente presión que la proximidad del mundo no cristiano ejercía sobre ella, la hacían fácilmente sensible a la acción de Cristo fuera de sus fronteras, es decir, a la totalidad de su obra redentora.

Gustavo Gutiérrez

Uno de los aspectos que más llamaron la atención de los asistentes al evento fue la forma, la manera en que se han desarrollado estas experiencias, es decir, no son asociaciones parroquiales a la “antigüita”, son organizaciones con una profunda estructuración que las ubica en un nivel de complejidad dignos de ser analizados con detenimiento y seriedad. En este recorrido que se está haciendo, otro punto digno de mención fue como se ha impulsado el trabajo eclesial desde esta perspectiva teológica. Para el caso mexicano, ha caminado a contracorriente, con enormes limitaciones y obstáculos, porque nuestro episcopado siempre ha visto con recelo, temor, hasta cierto punto, con miedo el despliegue de estas organizaciones mejor conocidas como las Comunidades Eclesiales de Base (CEB) que son la concreción de esta expresión teológica. Para nuestro contexto, han estado fuertemente restringidas, acosadas, en cierto sentido, proscritas del acontecer eclesial mexicano por considerarlas “peligrosas”.

A manera de puntualización, en la región centroamericana han tenido un enorme desarrollo estas comunidades desde hace tres décadas, sino es que más. Las primeras comunidades que surgieron bajo este signo se dieron en Panamá con enorme fruto pastoral, eclesial y teológico. La razón de su éxito hay que buscarlo en el trabajo desarrollado por sus miembros, porque en ellas subyace una idea nueva, renovada, distinta de ser y pertenecer a la Iglesia. Estas comunidades tienen presencia en diferentes “frentes”, porque rompe estructuralmente con la concepción que tenemos de la misma, es decir, no es una Iglesia “ritualista”, su labor no empieza ni termina en los ritos, va mucho más allá hasta el punto que su “eje”, su “norte” es precisamente la dimensión comunitaria, es lo que algunos de sus miembros han expresado como: una Iglesia de los Hechos de los Apóstoles. Una Iglesia cercana, fraterna, comprometida.

Otro aspecto a reflexionar fue las diversas experiencias que se propusieron, muchas vienen de las décadas ya mencionadas, por ello es importante hacer el seguimiento para tener una idea más clara, más acabada de estas comunidades, y no descalificarlas sin más, caso concreto, se expuso como la Diócesis de San Cristóbal de las Casas encabezada por Don Samuel Ruiz fue un incansable promotor, gestor e inspirador de esta nueva forma de ser Iglesia. Aquí cabría la siguiente referencia, esta forma de ser Iglesia, no es, repito, no es una Iglesia cismática ni paralela, surge de la entraña misma de la vida de la Iglesia, que se ancla como decíamos en la Iglesia Primitiva de los dos primeros siglos del Cristianismo, es decir, una Iglesia Apostólica. “El problema” con esta expresión eclesial es que no le “hace el juego” a formas anquilosadas, simuladoras, ni jerarquizadas de concebir la vida de la misma. Es una Iglesia apostólica con todas las implicaciones que tiene en la vida de los creyentes, esta se despliega en contextos muchos más amplios y complejos, es decir, tener una verdadera vivencia de fe que sea testimonio ante los demás, éste es un punto a destacar.

Finalmente cabría decir que estas reuniones tienen un carácter abierto, plural, donde se plantean, proponen y discuten temas de muy diversa índole, donde lo más importante es reflexionar sobre nuestra condición actual, como seres humanos, como sujetos y actores sociales, no se reducen a cuestiones confesionales, porque objetivamente no son de esa naturaleza, es más sería un contrasentido, por un razón fundamental, nuestros procesos se van moviendo con otros códigos y otras expresiones.

Debemos agradecer la apertura, la buena voluntad, la disposición que mostraron los organizadores de este evento al invitar a teóricos, académicos, actores sociales que trabajan en organizaciones que tienen como meta central la construcción de una sociedad cualitativamente mejor, esto significa tener una visión amplia, comprometida, consecuente con los tiempos y los contextos, no quedarse anclados en posiciones reduccionistas, excluyentes y descalificadoras, único que hacen es cerrarse a la posibilidad de una perspectiva plural, a esto precisamente se abocó Don Samuel Ruiz al desarrollar e impulsar una pastoral renovadora, donde lo medular fuera ir creando las bases de una Iglesia que respondiera a los signos tiempos, y ser testimonio de una vida digna en su dimensión trascendente.

*Doctor en Estudios Latinoamericanos por la UNAM. Profesor-investigador en la Facultad de Filosofía de la UAQ.

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